O Professor Dr. Franz Ruppert, nascido em 1957, é o fundador da Teoria e Terapia do Psicotrauma Orientada à Identidade (IoPT) e criador do Método da Intenção. Ele é o primeiro presidente da Associação para a Promoção do Desenvolvimento da Autonomia Saudável das Pessoas e autor de inúmeras publicações traduzidas em várias línguas, palestras e seminários em todo o mundo.

 Convidamo-lo a partilhar a sua visão sobre a Saúde Sistémica, pelo que generosamente nos deixou este texto sobre a psique humana :

” Como a história humana mostra, a razão que determina se vivemos uma boa vida, ou se nos tornamos um incómodo um para o outro, não reside tanto no nosso ambiente natural como dentro de nós próprios. Por exemplo, as pessoas foram para a guerra não por causa da fome e da escassez de alimentos, mas por razões religiosas e económicas, ou por ideologias pessoais de arruaceiros e belicistas (Harari, 2015).

Mesmo a riqueza material e a satisfação das necessidades básicas de comida, bebida, vestuário e abrigo não conduzem automaticamente a uma maior satisfação com a vida, ou a uma coabitação pacífica.

Se nós, humanos, somos cooperativos ou agressivos depende, em primeira instância, do estado da nossa psique. Seja qual for o aspecto da nossa psique, por isso moldamos o nosso ambiente social e natural. Se reina o caos dentro da nossa psique, organizamos o caos no nosso mundo exterior. Se estivermos em paz dentro da nossa psique, podemos estabelecer condições claras e ordenadas no nosso ambiente: como dentro, assim fora.
Se for esse o caso, há pelo menos uma réstia de esperança para as nossas comunidades sociais.

Pelo menos desta forma, saberíamos no que podemos/podemos trabalhar colectivamente. Teríamos de o fazer:

• aprender a compreender melhor a nossa psique humana, e…
• trabalhar colectiva e individualmente sobre isto…

a fim de utilizar a nossa psique para melhorar a vida em vez de intenções destrutivas, para o nosso próprio bem-estar e benefício.

Essencialmente, a nossa psique humana é uma ferramenta fantástica. Tem uma enorme capacidade e potencial. Pode servir-nos muito bem desde que a alimentemos e cuidemos dela como algo precioso, delicado e valioso. Não é pré-determinada à nascença através de ‘genes’, mas influenciada pelas nossas relações e estilo de vida (Bauer, 2002).

Portanto, se a nossa psique é influenciada por experiências negativas na vida, relações violentas, envenenada por sentimentos insuportáveis e enganada por mal entendidos, a nossa psique pode e deve ser constantemente reajustada.
Se queremos levar uma vida melhor e não continuar a lutar uns contra os outros, temos de compreender melhor porque é que a psique humana se envolve tão facilmente em disputas agressivas nas nossas relações interpessoais. Porque é que a psique investe tantas energias na escalada da dinâmica perpetrador-vítima em vez de procurar soluções construtivas? Temos de aprender a libertar-nos destes laços infinitamente destrutivos. Não devemos permitir ou aceitar tornarmo-nos escravos da nossa psique danificada!

Estou certo agora, devido ao extenso trabalho com pessoas na minha prática psicoterapêutica, e do exame da minha própria psique, que a razão crucial da destrutividade humana é a traumatização da nossa psique. A psique traumatizada leva a uma dinâmica interminável da relação perpetrador-vítima. Se compreendermos, reconhecermos e reconhecermos este facto, torna-se disponível uma forma de sair deste ciclo de destrutividade, mesmo que já esteja em vigor há muito tempo e estejamos habituados a ele. Podemos aprender a estar em sintonia connosco próprios, e conhecer outras pessoas com boa vontade e simpatia, mesmo que tenhamos suportado muito sofrimento na nossa vida, e infligido sofrimento aos outros.

(…)

A principal função da psique humana é tornar a realidade dentro da qual uma pessoa existe acessível:

• Realidade Nível 1 é o mundo externo: o mundo concreto (“objectivo”) que consiste em factores físicos e biológicos. Portanto, a terra, as criaturas que nela vivem, e o universo além.

• Realidade Nível 2 é o nosso mundo subjectivo interno, como reflexo do mundo objectivo, incluindo a relação do indivíduo com o seu meio, o seu ambiente, a natureza e os laços que ligam cada ser humano a todos os outros seres vivos.

• Realidade Nível 3 é o mundo auto-construído dentro da psique que não existe de todo no nível 1.

A psique humana comanda vários canais de entrada em simultâneo, a que chamamos percepção. Estes são os cinco sentidos básicos; ver, ouvir, cheirar, provar e sentir. Estes dão-nos a nossa primeira impressão do que está disponível no nosso mundo exterior. Com isto, contudo, temos de nos lembrar que a nossa percepção é selectiva com base nas nossas necessidades e interesses individuais. Nunca percebemos tudo o que existe; isso
não só seria uma exigência excessiva na nossa psique, mas também seria inútil.

(…)

Além disso, a psique humana possui duas funções especiais significativas que estão em grande parte ausentes noutras formas de vida: o “eu” e a vontade. No decurso do desenvolvimento humano, um “eu” cada vez mais autónomo pode desenvolver-se na psique humana, e com isso uma consciência cada vez mais clara do nosso “eu” (Bauer, 2015).

Através do “Eu”, o ser humano obtém um ponto de referência interior para percepção, sentimento, pensamento, lembrança e acção. A consciência deste “Eu” permite outras opções de auto-reflexão, o desenvolvimento de uma vontade consciente, e a busca focalizada de um processo de autotransformação, por exemplo no contexto da psicoterapia.

A psique humana está em constante desenvolvimento. Serve selectivamente as nossas necessidades, pode adaptar-se bem às circunstâncias externas, e é essencialmente criativa. Por outras palavras, pode sempre encontrar boas soluções para problemas práticos. A ideia de que “as doenças mentais não podem ser alteradas porque são geneticamente determinadas é cientificamente arcaica, e já não corresponde ao conhecimento actual da natureza da psique humana, do cérebro e da genética (Bauer, 2002).

Para ler o artigo na íntegra clique aqui  –  Franz Ruppert – The Human Psyche

O autor deste artigo é também autor dos livros:

“Meu Corpo, Meu Trauma, Meu Eu” disponível em português em   http://liabertuol.com.br/livro e 

Pode também assistir aqui à live de Maria Gorjão Henriques com Franz Ruppert, sobre o tema Saúde Sistémica

Franz Ruppert é também um das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Saúde Sistémica

Daniela Migliari é jornalista e escritora, nascida em Brasília, encontrou no ofício de escrever uma forma amorosa de entrar em contato consigo mesma, com toda a riqueza e complexidade que encerra a experiência humana. Desde 2016, estuda as Constelações Familiares como pós-graduanda da Hellingerschule.

Convidamo-la a partilhar um texto sobre o Dia da Terra ( 22 de Abril) , pelo que ela generosamente nos deixa este contributo:

“No dia 22 de abril, é celebrado o Dia da Terra. Ao falar deste planeta azul, cujos continentes encontram-se entre a imensidão de suas águas, recorro à imagem dos oceanos para ampliar algumas compreensões:

Os peixes não compreendem a água em que estão mergulhados: simplesmente fluem por ela, e existem em função de tudo que ela lhes provê e proporciona. Assim como eles, nós, homo sapiens, também habitamos esta Terra com limitada consciência do que isso representa para a própria existência.

Esta percepção parece repetir, num ciclo mais amplo, o caminho que uma célula recém-fecundada percorre até perceber-se como um ser humano adulto, feito e refletido acerca do que significa ter nascido dos seus pais e estar vivo. Faz parte da condição humana lidar, aos poucos, com aquilo que é e ainda não foi visto: a amplitude da realidade!

A noção de que os seres humanos estão separados da Natureza, polarizados uns dos outros, parece ignorar que a Terra é redonda, gira e que cada ser vivente – literal e concretamente – caminha por terrenos onde toda e qualquer vida que já existiu está depositada em camadas e camadas de pó, de matéria orgânica, que a todos sustenta e provê com alimentos.

Já parou pra pensar que nós estamos em pé, sustentados sobre os nossos antepassados?

Que andamos sobre eles e sobre toda a Vida que permeou suas existências? 

Sejam estas vidas provenientes do reino hominal, animal, vegetal ou mineral?

Já nos demos conta de que tudo que comemos diariamente provém deste mesmo terreno em constante transformação?

Nos percebemos e nos distinguimos na relação

Qual é o referencial que, na prática e no dia a dia, auxilia a ampliar a visão e ter um tanto mais de consciência sobre quem somos e sobre o Todo? É o campo das relações! 

Quando olho para o outro me percebo como alguém distinto dele. É na relação que nos descobrimos mutuamente, como seres vivos, em atividades diversas e em trocas constantes. Em comum, somos todos filhos desta mesma Terra e estamos naturalmente submetidos às Suas leis – princípios da Vida vivenciados em Suas diferentes expressões.

Assim como a gravidade, o magnetismo e a eletricidade têm suas manifestações peculiares, cujos efeitos são observados por pessoas atentas àquilo que se mostra, o mesmo se dá no campo das relações. Seus efeitos foram e são observados e decodificados para a humanidade por meio da atuação de Suas leis. É na referência do diferente que percebemos quem somos com mais clareza. E o que vemos ao olhar de forma mais ampla para nós mesmos e para outros seres?

Vemos que também somos Natureza, frutos deste orbe cuja idade de 4,5 bilhões de anos é curiosamente calculada, também, em função de algo visto em… relação!

A datação de Sua existência é feita por meio dos átomos de urânio encontrados em fragmentos de meteoritos vindos de outras partes do Universo. Segundo cientistas, isso acontece pois é muito difícil realizar este cálculo pelas rochas exclusivamente terráqueas, posto que estão em constante transformação e isso dificulta o estabelecimento de referências comparativas dos elementos que auxiliam a colocar o tempo em perspectiva.

Portanto, quando Bert Hellinger afirma: “Não somos filhos dos nossos pais; nós somos os nossos pais” ele seguramente nos levou para o lugar mais próximo possível que nos leva a compreender que não somos simplesmente terráqueos: somos a Terra em Si mesma e em constante transformação.

Somos frutos da diversidade deste imenso Ser Vivo, Se experimentando ao longo da Sua história, em ciclos naturais e contínuos na imensidão deste planeta que, a cada medição de urânio (e já houve muitas) se descobre mais e mais antigo.

Um dia para lembrar, também, o Brasil em mim

O dia 22 de abril também é uma data que convida a olhar para a origem do Brasil, esta nação filha do encontro de dois sistemas: europeus e povos indígenas. Foi neste dia, no ano de 1500, que exploradores portugueses descobriram e **também foram descobertos** por nativos indígenas que viviam neste conjunto de terras, posteriormente denominado Brasil.

Encontrar a essencialidade que une ambos – filhos do mesmo planeta; compostos da mesma constituição humana em sangue, ossos, músculos e órgãos; nascidos igualmente de uma mãe e um pai; com suas vidas expressas pelo bombeamento no tum-tum de tão semelhante coração… é encontrar a conexão que é, sempre esteve lá e une a todos: a humanidade em nós!

Ao olhar para tudo como foi, temos a oportunidade de nos conectar com o Essencial. Para compreender isso melhor, recorro ao que acontece no encontro de um casal, por exemplo. Dois sistemas passam a interagir e ambos se enriquecem no complemento daquilo que é diferente. Para além da paixão à primeira vista, é na abertura para o novo que ambos vão além do que foram até aquele encontro.

A união entre dois seres diferentes gera histórias complexas, que envolvem muito amor e muita dor de amor. Os filhos deste encontro passam boa parte da vida “des-cobrindo” as riquezas que os habitam: incluem excluídos, reordenam hierarquias invertidas, equilibram trocas provenientes desses dois sistemas. Trata-se de um caminho individual e único para cada ser… Um ponto, porém, é consenso na visão sistêmica da Vida:

Julgar, condenar e excluir um sistema em detrimento do outro gera dor, desequilíbrio e incompletude. Filhos precisam de ambos e se apropriam desta inteireza em si mesmo a cada passo que dão no caminho. Como alguém que desembrulha um presente aos poucos, a cada camada, se dá conta do quão belo é. Até perceber-se assim, grato e a cada dia mais inteiro, o ser humano vive em movimentos de compensação da união destes dois sistemas: nesta busca, cria uma oposição, então algo novo surge e se expande dali…

Uma nova aventura se inicia

Enriquecido de ambos os sistemas, chega o tempo em que o filho percebe que já é hora de dar-se conta de que cresceu; que não lhe cabe ser o juiz dos pais e suas histórias; que graças a esta união tem a vida que tem; que se envolver e olhar por mais tempo para a dor dos pais o impede de viver a vida que recebeu; que alguns assuntos são grandes e pesados demais para ele – o pequeno diante desta relação; que ao se retirar do meio dela, ele pode crescer e ter a certeza de que já não cabe mais na “cama dos pais” – e que permanecer ali está fora de lugar.

Cada filho, a seu tempo, é convidado – pela vida e por si mesmo – a despedir-se da cama dos pais, a ocupar o seu próprio lugar e seguir adiante com todos no coração…

Que cada ser, a seu tempo, possa amar a sua própria existência e ir além do amor à primeira vista: ampliando seu olhar para as belezas e mistérios da segunda, terceira, quarta, quinta, N vistas…

Que a cada ampliação de olhar, possamos ver a beleza do que somos: herdeiros de nós mesmos e da história sagrada da Mãe-Terra, aquecida e vivificada pelos raios do misterioso, distante e, ainda assim, tão presente Pai-Sol!

Filhos estrelas que somos, nos percebemos em meio às oitavas que se desvelam no macrocosmo da Vida. Ante a Sua grandeza, nos percebemos poeira cósmica e, também, filhos da Existência em Si mesma, cidadãos do Universo! Fato expresso na belíssima afirmação de Carl Edward Sagan: “Somos feitos de poeira de estrelas. Nós somos uma maneira de o cosmos se autoconhecer”… E se relacionar…”

Fatos concretos acerca das datas mencionadas no texto: 

OBS 1: O Dia da Terra, cuja finalidade é criar uma consciência comum aos problemas da contaminação, conservação da biodiversidade e outras preocupações ambientais para proteger a Terra, foi criado pelo senador norte-americano Gaylord Nelson, no dia 22 de Abril de 1970.

OBS 2: A data da “descoberta ou descobrimento do Brasil” refere-se à descoberta por europeus do território atualmente conhecido como Brasil. Este momento é muitas vezes entendido como sendo o do avistamento da terra que então denominaram por Ilha de Vera Cruz, nas imediações do Monte Pascoal, pela armada comandada por Pedro Álvares Cabral, ocorrida no dia 22 de abril de 1500. A nomenclatura deste evento histórico considera o ponto de vista dos povos do chamado “Velho Mundo”, que tinham registros na forma de História (escrita), e portanto se trata de uma concepção de História contada por europeus (eurocentrada). Marca-se, então, o início de uma colonização portuguesa em territórios que posteriormente formaram o Brasil, em toda a complexidade dos fatos, narrativas e interpretações que se desdobraram dali em diante.

Gostaria de ser Embaixador do Congresso Internacional de Consciência Sistémica?
Envie-nos email com a sua motivação para: embaixador@conscienciasistemica.pt

Antonia Del Castillo é Formadora e Facilitadora de Constelações, Presidente de La Montera e Pedagogia Sistémica, bem como membro Didacta da AECFS.

Convidamo-la a partilhar a sua visão sobre a Pedagogia Sistémica e a importância de ter uma visão sistémica e integrada sobre este tema, pelo que ela generosamente nos deixa este texto:

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O Sal da Vida

Pedagogia Sistémica, um Aliado do Ato Educativo

“Era a última turma do curso, as notas já estavam afixadas, o livro estava terminado e perguntei-me o que poderia fazer naquela hora em que estava com o grupo do 3º ano do Ensino Secundário (14-15 anos de idade) que nos iria enriquecer a todos; no momento em que os tirei da sua habitual sala de aula e os levei para a sala de Biologia, onde poderíamos assistir a um documentário sobre a natureza. Quando entrámos, esperei que se sentassem e olhei-os, e então esta pergunta veio-me à cabeça:

O que aprenderam nesta disciplina que vos sirva para a vida? E esclareci: Que sentimentos têm neste momento do fim do curso, depois de tantas horas passadas entre vós e com os professores? Qual seria o mais significativo?

Começaram a falar e a expressar o que sentiam, uma estudante comentou que o mais significativo era que a forma de se relacionarem com os seus amigos tinha mudado, sentiu que agora era mais profunda e os laços mais fortes. Outra disse que tinha encontrado o amor e os restantes comentavam espontânea e sinceramente, criando um clima de respeito e confiança; Finalmente, uma estudante sentiu a necessidade de expressar algo que a tinha feito sentir-se mal, a chegada em Maio da  sua tutora após ter estado de licença durante vários meses (a ausência da tutora deveu-se à morte do seu filho de quatro anos após uma longa doença), sentiu que estava muito “branda”.

Quando ouvi esta palavra, apercebi-me da situação e respondi-lhe:

– Claro, como pode ela não ser “monótona” se perdeu o sal da sua vida, a coisa que mais amava, o seu filho!

Naquele momento, houve um silêncio impressionante. Continuei a falar e disse-lhes: “conseguem imaginar como se deve sentir uma mãe quando perdeu um filho? Conseguem apreciar a força da vossa professora quando ela vai trabalhar e conhece os seus alunos e percebe que o seu filho já não terá a vossa idade?”

Esta é uma lição de vida que o seu professor lhe dá e pode sentir-se privilegiado porque, de certa forma, estar ao lado da dor de uma pessoa é partilhá-la com ela e isto não é fácil e também fez a sua parte para a ajudar a voltar à vida.

A estudante disse que estava a ficar emocionada e que não o tinha realmente visto dessa forma, os outros colegas acenaram com a cabeça, alguns disseram que tiverram “arrepios” e um estudante, muito emocionado e com lágrimas nos olhos, disse que compreendia muito bem o professor, porque tinha perdido um irmão mais velho e que sentia muito a sua falta.

Os seus colegas de turma não sabiam desta circunstância de Josué. Disse-lhe que a vida já lhe tinha apresentado uma situação difícil e que isto o tornava mais forte. Disse-lhe para pensar no que o seu irmão iria querer para ele e Joshua respondeu, que o seu irmão ficaria feliz em vê-lo feliz e em estudar como ele estava a fazer.

Outra estudante, Aisha, quis expressar como tinha sido difícil para ela durante a longa doença do seu pai, que vivia em Marrocos, uma vez que ela estava separada dele aqui em Espanha.

Terminámos, cada um dizendo um sentimento e desejando aos outros um bom Verão.
Para mim, esta foi a melhor aula que pude dar naquele dia, simplesmente propus uma pergunta e eles fizeram o resto. Soube bem abrir o espaço aos sentimentos e poder oferecer-lhes outra visão da situação com o tutor.

Os estudantes precisam ser orientados a nomear o que estão a sentir e a aceitar que nenhum sentimento é errado. Só têm de o colocar no seu lugar e encontrar o seu significado. A Pedagogia Sistémica com a abordagem de Bert Hellinger proporciona um olhar integrador que ordena e simplifica a complexidade do acto educativo e as relações nos sistemas humanos.

A visão da Pedagogia Sistémica permeou toda a sala de aula abrindo os corações de todos, uma vez que se trata de um olhar amoroso, que não julga e que, por sua vez, permite que a gratidão surja.

VIVER É APRENDER

APRENDE-SE QUANDO SE TOMA

ACEITA-O QUANDO LHE É GRATO”

”

Pode também assistir aqui à live de Maria Gorjão Henriques com Antonia del Castillo , sobre Educação  Sistémica – “Una mirada amorosa a la Educación”.

Antonia del Castillo é também uma das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Educação Sistémica,

Vera Lúcia Boeing é psicóloga e mestre em Psicologia e Formadora em Constelações Sistémicas Familiares, Organizacionais e de Saúde, tendo também formação internacional em Nova Medicina Germânica e Panorama Social. Atua na área clínica e organizacional, desde 1981, com desenvolvimento de pessoas e equipas.

No âmbito da comemoração do Dia Mundial da Saúde (7 de Abril), convidamo-la a partilhar a sua visão sobre a Saúde e a importância de ter uma visão sistémica e integrada sobre este tema, pelo que ela generosamente nos deixa este texto:

” Como já dizia Hipócrates, pai da medicina ocidental, ”mente sã, corpo são” e, quando defino que, “a doença é um grito da alma que nos chama para a vida”, considero ainda que, se curamos a alma, curamos o corpo!

Este é o meu entender e te convido a passear por estas linhas, experimentando e desfrutando de tudo.

(…) Hamer e Hellinger pensaram sobre saúde e doença de uma forma, que podemos considerar, não inovadora, mas evoluída, pois olharam para o passado e resgataram aquilo que já era, de certa forma, praticado de maneira natural, por nossos ancestrais e que a própria biologia o faz. E se para haver evolução tem que haver preservação da informação, olharam para “memórias”, para o que foi preservado e nos deixaram um legado.

Dr. Hamer, decodificou aquilo que chama de “Cinco Leis Biológicas” que explicam as causas, o desenvolvimento, e a cura natural das “enfermidades” com base nos princípios biológicos naturais.

As Leis Biológicas que constituem esta verdadeira “Nova Medicina”, estão firmemente embasadas nas ciências naturais, e estão ao mesmo tempo em perfeita harmonia, com outras leis naturais, incluindo leis espirituais. E, é interessante que os espanhóis chamam a Nova Medicina Germânica (GNM) como “A Medicina Sagrada”, por essa verdade.

Bert Hellinger, com o conhecimento filosófico, depois psicológico e fenomenológico nos traz a compreensão sobre princípios da vida que chama de Leis do Amor, traduzindo aquilo que se mostra, vive-se e vê-se muito facilmente quando nos permitimos olhar aquilo que se mostra, ampliadamente.

(…) Quando Hamer diz que “a doença é um programa biológico de sobrevivência da espécie e do indivíduo”, Hellinger diz que “a doença é um movimento do espírito para curar a consciência familiar, levando o indivíduo a reconciliação com excluídos do seu clã”.

Hamer descobriu e comprovou que toda doença é a somatização de um conflito bloqueado. E Hellinguer diz que os conflitos bloqueados são rejeições à vida como ela é.

(…) Esse sofrimento, essa metáfora, é o que chamamos de doença, cuja “missão” é reconciliação entre um excluidor e um excluído, que haviam se desligado da vida e, o retorno a ela, consiste nesta reconciliação. Assim, neste olhar sistêmico das Constelações Familiares, o doente, descendente designado para denunciar esta exclusão e separação da vida, vai imitar os ancestrais com quem está intrincado, rejeitando a vida como ela é, excluindo ou sendo excluído. Quando o doente diz “sim” à sua situação, “sim” à doença, entra em sintonia com o movimento do espírito, iniciando-se a compensação adulta. E a força de cura começa a se manifestar.

(…) Nosso corpo é um depósito de memórias. Ele conta a história. É o resultado de todas as experiências, emoções, traumas e dores vivenciadas ao longo da nossa vida, desde o nosso nascimento. Tanto os lembrados como os não lembrados. E também nos habita a história que nossos ancestrais viveram ao longo das gerações. Levamos connosco os registros dos ocorridos e, mesmo que nos separemos da família de origem, levamos junto e isso nos condiciona, nos determina em silêncio, no nosso interior. E estas informações se mostram, na superfície, nas mais variadas e impensadas maneiras.

Daí a importância de aprendermos a conhecer e, sobretudo, escutar o corpo. Porque ele fala e somos falados por ele. E nesta expressão se manifestam sintomas múltiplos, indo até a enfermidade, e o que vem a luz é aquilo que carregamos, muitas vezes, sem saber.

“O que é calado na primeira geração, a segunda leva no corpo!” Françoise Dolto

(…) A doença traz a mensagem e o caminho da cura só pode ser transitado através de um trabalho interior, buscando decifrar o que é que nos vem sendo dito, de que se trata e o que necessita ser escutado.

Também desejo que esta escrita tenha favorecido um novo olhar para a “doença”, acolhendo-a e agradecendo sobre o que ela tem a dizer. Qual a metáfora que o corpo está contanto para escutar este grito da alma chamando para despertar para a vida. Tomar a vida!

Assim, concluo este passeio com Nietzsche dizendo “Não gostaria de despedir-me ingratamente daquele tempo de severa enfermidade, cujo benefício ainda hoje não se esgotou para mim: assim como estou plenamente cônscio das vantagens que a minha instável saúde me dá, em relação a todos os robustos de espírito” – Nietzsche, Gaia Ciência, prólogo §3.

Para ler o artigo na íntegra clique aqui  –

Vera Boeing – “A doença é um grito da alma que nos chama para a vida”

Pode também assistir aqui à live de Maria Gorjão Henriques com Vera Lúcia Boeing , sobre o tema Saúde Sistémica–

Vera Lúcia Boeing é também uma das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Saúde Sistémica

Amit Goswami é um professor de física reformado da Universidade de Oregon, onde serviu na faculdade, de 1986 até 1997.

Em 2009, ele iniciou um movimento chamado “ativismo quântico”, que se encontra a ganhar terreno na América do Norte e do Sul, no sul e leste da Europa e na Índia. Em 2018, junto com os seus colaboradores, ele estabeleceu o Quantum Activism Vishwalayam, uma instituição de educação transformacional na Índia, baseado em ciência quântica e na primazia da consciência. Este programa oferece programas de mestrado e doutoramento em Ciência Quântica da Saúde, Prosperidade e Felicidade sob os auspícios da University of Technology, Jaipur.

No âmbito da comemoração da Páscoa, convidamo-lo a partilhar a sua visão sobre Deus e como é que a Física Quântica contextualiza este conceito:

“Para além de imagens simplistas e muito diversas de Deus que todas as religiões dão oferecem ao apelo popular, ao nível do seu núcleo esotérico, todas elas  concordam que, para além das interacções materiais, existe outro agente de causalidade no mundo; e é a isto que chamam Deus.  As religiões também concordam que, para além do nível material da realidade, que experimentamos fora de nós, existem outros níveis subtis de realidade que experimentamos quando olhamos para dentro.  As religiões também concordam sobre um terceiro aspecto muito importante da divindade:  devemos tentar manifestar qualidades divinas – como por exemplo o amor, beleza, justiça, verdade e o bem, – nas nossas vidas.

Quando não há muito tempo, o filósofo Nietzsche declarou: “Deus está morto”, lamentou que as populares rendições religiosas de Deus fossem tão simplistas que já não podem guiar as pessoas para se aproximarem da divindade.  Isto é verdade.  No entanto, até hoje, muitos cientistas bateram num cavalo morto ao tentar refutar as populares imagens de Deus.  Isto não é de todo útil.  As verdadeiras questões, e todas estas são questões de ciência, são:

(1) Existe uma causa no mundo para além das interacções materiais?

(2) Existem níveis não-materiais subtis da realidade? 

E (3) Existe alguma justificação científica da ética, que nos obrigue a perseguir a divindade nas nossas vidas?

A maioria dos cientistas de hoje diz directamente “Não”, em resposta a estas perguntas, porque contradizem a sua metafísica do materialismo científico segundo a qual só existe matéria e as suas interacções, nada mais é real.  No meu livro, “Deus Não Está Morto”, também dou respostas, e todas elas são afirmativas.  Sim, existe Deus.

Porque (1) existe um agente de causalidade para além da interacção material; (2) o que experimentamos internamente são mundos não-materiais subtis; e (3) não só devemos perseguir a piedade nas nossas vidas como a nossa evolução nos está a levar a manifestações cada vez melhores de piedade.  No meu livro apoio estas afirmações tanto com teoria científica como com evidência empírica.

(…)

Vamos mais fundo.  Se nós (a nossa consciência) somos capazes de converter a possibilidade em realidade, a nossa consciência não pode ser um produto do cérebro ou qualquer outro objecto material, uma vez que todos os objectos materiais obedecem à física quântica e devem ser apenas possibilidades.  Portanto, a consciência como agente não-material de escolha é um agente causal!  Será que descobrimos Deus?

Não, dizem os cientistas, e até certo ponto eles estão certos.  O acima exposto levanta o paradoxo do dualismo, se pensarmos na consciência de escolha ou Deus como um agente separado de nós, como fazem as religiões populares.  Para ver isto, faça a simples pergunta: como é que um Deus não-material interage com o mundo material?  Não o pode fazer sem um mediador.  Mas um mediador requer energia.  E a energia do mundo físico é uma constante; a energia nunca passa do mundo material para um mundo de Deus e vice-versa.

(…)

No núcleo esotérico, os mestres das várias religiões compreenderam a situação na perfeição.  Deus não está separado do mundo material, é ao mesmo tempo transcendente e imanente.  Mas o que querem eles dizer?  Até há pouco tempo, tanto os cientistas como as pessoas comuns, não foram capazes de penetrar na sabedoria destas palavras.  Assim, os cientistas ignoram-nas e as pessoas comuns continuam a pensar em Deus como um agente duplo de causalidade.  A compreensão adequada da física quântica resolve o impasse.

Faz sentido, não faz?  E mais. Esta não localidade da nossa escolha da consciência é uma ideia experimentalmente verificável.  De facto, esta não-localidade foi verificada por cinco experiências diferentes de cinco grupos diferentes em cinco laboratórios diferentes, todos mostrando a transferência directa (sem sinais) da actividade eléctrica do cérebro de um sujeito para outro quando os sujeitos são correlacionados através da intenção meditativa.  Isto é relatado em “Deus Não Está Morto”.

As evidências empíricas dos corpos subtis abundam na saúde e cura, nos sonhos, no fenómeno da morfogénese biológica, na sobrevivência após a morte e reencarnação, só para citar alguns.

Mais uma vez, as provas científicas para Deus já estão aqui, portanto, o que devemos fazer a esse respeito?  Por um lado, devemos levar a sério os mestres religiosos e prestar atenção à ética.  Os valores – o amor, a beleza, a justiça, a verdade e o bem – de que a ética fala, são o que intuímos.  E existem muitas provas (por exemplo, nos fenómenos dos sonhos, criatividade e reencarnação) da importância e validade da ética tal como discutido no meu livro “Deus Não Está Morto”.

E mais.  Quando reconhecemos que a teoria de evolução contínua de Darwin é incompleta e a complementa com os saltos quânticos criativos descontínuos, descobrimos uma coisa espantosa.  A direcção da evolução biológica, de organismos simples a complexos, pode ser explicada.  Evoluímos da simplicidade para a complexidade, para podermos manifestar cada vez melhor as nossas experiências dos domínios subtis das possibilidades.  Em particular, neste momento estamos a evoluir no sentido de manifestar cada vez melhor as nossas qualidades divinas.

Disse o filósofo jesuíta Teilhard de Chardin “Um dia  aproveitaremos . . . as energias do amor”.  Teilhard estava certo.  Esse dia não está muito distante.”

Para ler o artigo na íntegra clique aqui  – Deus Não Está Morto – Amit Goswami, PhD

Pode assistir aqui à live de Maria Gorjão Henriques com Amit Goswami, sobre o tema da Física Quântica.

Amit Goswami é também uma das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Consciência Sistémica.

Jean-Guillaume Salles nasceu em 13 de abril de 1971, em França.
Cientista de formação, licenciado em Geofísica, encontra o seu verdadeiro caminho: a relação de ajuda, da abordagem da interação do corpo e da consciência. Vive um encontro fundamental com a Descodificação Biológica, que revoluciona a sua vida e a sua prática terapêutica. A investigação terapêutica com base nos critérios de eficácia, respeito e curiosidade, tornam-no especialista em PNL e Hipnose Ericksoniana.

No âmbito da comemoração da Páscoa, convidamo-lo a partilhar a sua visão sobre o Luto e o Renascimento, pelo que ele generosamente nos dá o seu testemunho:

“O termo luto” está sujeito a confusão, e isto pode inconscientemente ou conscientemente bloquear o processo de luto.

A confusão reside em acreditar que se eu chorar esquecerei a pessoa amada que morreu (também pode ser um animal); por outro lado, se eu deixar de sofrer pela ausência da pessoa amada, é como se esta não tivesse sido importante para mim, ou como se eu já não a amasse.

Mas o luto não tem nada a ver com isso, é simplesmente para deixar de sofrer pela ausência. Portanto, quando penso novamente no falecido, dentro de mim já não há essa dor, mas um desejo alegre.

Aceitemos esse desejo alegre como a melhor forma de honrar a memória da pessoa amada que perdemos!

Devo também referir a importância de lamentar simbolicamente, ou seja, lamentar um projecto de vida que não fomos capazes de levar a cabo, ou lamentar uma certa ideia de família em caso de divórcio, lamentar a nossa vida profissional quando nos reformamos, ou um país que tivemos de deixar, entre outros.

Nesse caso, é muito importante definir o mais precisamente possível o objecto do nosso luto, a fim de não o confundir com uma parte de nós mesmos. Não podemos curar matando partes de nós próprios, mas curando-as… por isso não temos de chorar uma parte de nós próprios, mas sim “períodos de vida”.

A segunda coisa é simbolizar o objecto de luto, porque o símbolo é a linguagem do nosso inconsciente, e ao fazer este trabalho de simbolizar o objecto de luto (vida profissional, viver num lugar…) o símbolo escolhido vem muitas vezes falar de si mesmo e dá-nos informações interessantes.

E, finalmente, reconhecer o que aquela parte da vida que temos de lamentar nos ensinou. Porque, reconhecendo a aprendizagem, podemos lamentar e sair ricos e crescidos dessa experiência para estarmos disponíveis para outras aventuras.

Esta parte do luto simbólico é algo que não estamos necessariamente habituados a ter em consideração, e que, creio, é importante para evoluir e viver mais facilmente. Creio que se formos capazes de ter em consideração este processo de luto simbólico e de fazer um ritual para o tornar concreto, estaremos mais disponíveis e abertos à mudança.
Recordemos aquela frase do Buda que diz algo que vai no sentido desta ideia: “Na vida, a única coisa que é permanente é a impermanência.”

Então, sempre que queremos agarrar-nos a algo ou congelar coisas, não nos opomos ao fluxo da Vida? 

Pode também assistir à live de Jean-Guillaume Salles com Maria Gorjão Henriques sobre o tema Transgeracional.

Jean-Guillaume Salles é também uma das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Consciência Sistémica.

Joaquim Parra Marujo é psicoterapeuta transpessoal, professor universitário, diretor e investigador da Unitranspessoal: Unidade de Investigação-ação de Psicologia Transpessoal e Gerontologia.

No âmbito da Semana do Dia do Pai, convidamo-la a partilhar a sua visão sobre o que é Ser Pai nos dias de hoje, pelo que ele generosamente nos deixou este testemunho:

“Queridíssimo pai,

Perguntaste-me, há pouco tempo, por que razão afirmo ter medo de ti. Como de costume, não soube responder; por um lado, precisamente pelo medo que tenho de ti, por outro, porque, na base deste medo, existem demasiados pormenores para que possa exprimi-los oralmente, de forma mais ou menos lógica. E se neste momento procuro responder-te por escrito será de forma bastante incompleta porque, também por escrito, o medo e as suas consequências me tolham diante de ti e porque, enfim, a importância do assunto ultrapassa, de longe, a minha memória e o meu entendimento. (…). É claro que as coisas podem não se ajustar na realidade como as provas que apresento na minha carta, a vida é mais do que um jogo de paciências; mas com a retificação resultante desta resposta, uma retificação que não posso nem quero prosseguir em detalhe, aproximou-se, em minha opinião, tanto da realidade que poderá proporcionar algum sossego e facilitar, a ambos, a vida e a morte.”

Franz Kafka, Carta ao Pai (Brief an den Vater, 1919)

Na arte, do método sistémico-fenomenológico e na ciência constelativa procura-se, na fase inicial, a “cura” da floresta (a família passada) e, posteriormente, na fase final, curar a árvore que está adoecer e/ou doente (a família atual, a pessoa). Isto é, trabalha-se os níveis instintivos, freudiano, linguístico, cognitivo, existencial e espiritual, ou seja, é um fenómeno sistémico-fenomenológico, existencial, transpessoal e integrativo.

As constelações sistémicas (familiar, organizacional e educacional/pedagógica) não são uma terapia nem uma intervenção psicoterapêutica, mas, simplesmente, uma técnica e um método para o insight de novos caminhos de bem-estar e de felicidades e de integração, no sistema familiar, dos nossos ancestrais e da família atual.

As constelações sistémicas são um método para alcançar metas previamente definidas, isto é, para gerar mudanças no comportamento do adoecer ou do mal-estar de quem pede a constelação (portador do sintoma).

Numa constelação, como método terapêutico, estabelece-se o setting (como cenário holístico-terapêutico) no momento em que os papéis são distribuídos e especificados. É um marco que tem como objetivo a escolha dos papéis dos representantes que foram dados pelo participante (constelante) em que o terapeuta é, puramente, um facilitador dos processos.

O método terapêutico da constelação desenvolve-se, com base na análise sistémico-fenomenológico da narrativa do constelante, sobre o impacto existencial dos problemas/sintomas que afetam a relação consigo próprio, com o outro e com o eco-sistema em que vive, coabita, coexiste e se movimenta. E, é neste caminhar que se abre o caminho para compreender o papel do Pai, num sistema familiar. 

Atualmente, ainda, não existe fecundação/conceção (nos seres humanos) sem haver um Pai e uma Mãe. 

O fruto (a criança), gerada nesta relação (amorosa ou não), hereditariamente comporta 50% de cada progenitor, assim como, toda uma história transgeracional e psicogeneológica por desvendar.

Para Bert Hellinger “somente na mão do pai a criança ganha um caminho para o mundo” e para que a criança aprenda a caminhar, pé ante pé, terá de interiorizar a seguridade e a representação social do papel masculino do Pai e consciencializar-se da importância do nutrir e do cuidar da mãe, assim como, a aprendizagem do papel do feminino.

Apesar do advento das neossexualidades, a noção de masculinidade e feminilidade são de extrema importância para a criança.

As neossexualidades conflituam nas fronteiras entre o masculino e o feminino, abrindo novos horizontes para as constelações familiares.

Nos tempos atuais, o Pai, assume cada vez mais comportamentos de cuidar e nutrir similares à Mãe e são, cada vez mais, atenciosos e meigos para com as crianças, esbatendo as velhas referências identificadoras. 

A grande questão que quero problematizar, quer para a criança, quer no processo constelativo é que a identidade masculina é cultural e socialmente construída. Destarte, pergunto quando perguntar, ainda, não ofende: 

1. Qual será a fronteira entre o masculino e o feminino e que seja válido para a definição de masculinidade e feminilidade na criança?
2. Como será a construção da identidade masculina e feminina da criança?
3. Qual o papel do Pai numa relação homossexual masculina e na feminina?
4. Numa relação amorosa em que hajam filhos “os meus, os teus e os nossos” como será a imagem de cada pai em cada uma das crianças?

Não tenho dúvidas que, na modernidade, os Homens estão cada vez mais conscientes do seu papel como cuidadores afetuosos, meigos e carinhosos para com os seus filhos e com um empower, na condução da sua família, garantido a construção de uma nova identidade masculina, na sociedade contemporânea, onde os homens, também, podem expressar os seus sentimentos, as suas fraquezas, os seus medos e as suas emoções permitindo-lhes tocar, acariciar, sentir, emocionar e chorar como as mulheres.

A hipervirilidade do Homem do passado onde imperava a audácia, a agressividade, a ousadia, a violência e a coragem esfumou-se e esboroou-se.

Bert Hellinger disse que: “Somente na mão do pai a criança ganha um caminho para o mundo. As mães não podem fazê-lo. O amor dele não é cuidadoso nesta forma como é o amor da mãe. O Pai representa o espírito. Por isso o olhar do pai vai para a amplitude. Enquanto a mãe se move dentro de uma área limitada, o pai nos leva para além desses limites para uma amplitude diferente.”

Por entender, a importância, nas constelações familiares sobre a construção da identidade masculina/feminina quero referenciar Robert Stoller (um dos maiores especialistas sobre a masculinidade e a feminilidade) que estabelece uma relação direta entre identidade de género e identidade sexual arrolando que é:

• Uma energia procedente entre os cromossomos masculinos e femininos (identidade biológica);
• Uma indicação do sexo da criança que, por sua vez, é resultante da observação dos genitais externos (identidade anatómica);
• Uma influência de atitudes dos pais e amigos e a interpretação dessas perceções por parte da criança (processos de socialização);
• Fenômenos bio psíquicos precoces (efeitos pós-natais), causados por padrões de embalar, de sentir e estar com a criança;
• O desenvolvimento do ego, ou seja, qualidades e quantidades de sensações/perceções que a criança interioriza (processo de identificação – uma das propriedades do complexo edipiano).

Uma das funções, do pai, é separar a criança da mãe a partir dos 3 anos de idade para promover o desapego da mãe e criar o sentimento de segurança e de disciplina para que o “fogo” do pai se harmonize com a “terra” da mãe. Isto é, para que o nosso herói, o Pai, nos ensine a caminhar, nos limites do Yin e do Yang, para a construção de uma “forte” personalidade para enfrentar um mundo agreste do poder das masculinidades institucionais. É neste processo que o menino se identificará com a masculinidade Pai e a menina com a feminilidade da Mãe.

Estas duas forças são complementares compondo tudo o que existe para caminhar na trajetória vital. Este equilíbrio, são forças de movimentos e de mudanças para um destino equilibrado entre o Dar e o Receber. Entre estas duas forças, está a vida da criança, para que ela possa respirar e unir-se no amor incondicional dos seus progenitores. Ou seja, a criança caminha, no caminho do meio, para aprender o valor do amor, do carinho, da afeição, da confraternização, da solidariedade, do companheirismo, da fraternidade, da tolerância e da liberdade de ser ELA (a criança interna) dentro de um adulto construtor/edificador de uma nova sociedade.

Quero, também, ressaltar que o pai e a mãe são iguais, com primazias iguais e igualmente grandes. Porém, é no ventre materno, o único lugar, na infinitude do universo cósmico e na finitude do universo terreno, que é asséptico que a criança será gerada (um “ET” que viajará pelo éter transgeracional de milhões de ancestrais) que irá desenvolver-se e, enamorar-se pela sua mãe que, lhe dará a oportunidade de ser alimentado, direi mesmo, nutrido de alimentos diversos como de toque, carinho, ternura, meiguice e o simbolismo da palavra.

Para Bert Hellinger “sem pai, sem vida. Sem pai, sem felicidade”, ou seja, a não-identificação ao Pai leva a criança/adulto a procurar modelos culturais identificativos e agentes de mudança em heróis de “banda desenhada”. Isto é, não somos adultos felizes, independentes e mais “completos” (sadios). É, primordial, valorizar e aceitar o Pai para caminhar para o bem-estar e para a felicidade. Romper com o pai ou com um ancestral é a rutura do sistema familiar para viver nas “trevas” de abandonos, de conflitos profissionais e familiares e o adoecer e a doença será, muitas vezes, um caminho. Para Bert Hellinger “tudo aquilo de que me lamento ou queixo, quero excluir. Tudo aquilo a que aponto um dedo acusador, quero excluir. A toda a pessoa que desperte a minha dor, estou a excluí-la. Cada situação em que me sinta culpado, estou a excluí-la. E desta forma vou ficando cada vez mais empobrecido.

O caminho inverso seria: a tudo de que me queixo, fito e digo: sim, assim aconteceu e integro-o em mim, com todo o desafio que para mim isso representa. E afirmo: irei fazer algo com o que me aconteceu. Seja o que for que me tenha acontecido, tomo-o como a uma fonte de força. É surpreendente o efeito que se pode observar neste âmbito.

Quando integro aquilo que antes tinha rejeitado, ou quando integro aquilo que é doloroso para mim, ou que produz sentimentos de culpa, ou o que quer que me leve a sentir que estou a ser tratado de forma injusta, o que quer que seja… quando tento incorporar tudo isso, nem tudo cabe em mim. Algo fica do lado de fora. Ao consentir plenamente, somente a força é internalizada. Todo o resto fica de fora sem me contaminar. Ao invés, desinfeta, purifica-me. A escória fica de fora, as brasas penetram no coração.”  

A fundamental função do Pai, no sistema familiar é apoiar a mãe durante os primeiros anos da criança, para que harmonia familiar contribua para que a criança aceite, igualmente, o Pai e a Mãe. Não aceitar o Pai é abandonar a vida e não aceitar a mãe é a rejeição do seu propósito vivencial. Ou seja, serão adultos sem afetividade e sem a oportunidade de amarem e serem amados.

Quando não amamos (não-aceitamos) o pai, sentiremos o sentimento de abandono e abandonamo-nos a nós mesmos e, quando não amamos a mãe vivemos num vazio existencial de rejeições, de confusões e conflitos com as pessoas que queremos amar.

Aceitar o Pai (amar) é ter o sentimento de realização, no trabalho e o respeito pelas figuras de autoridade. Ao aceitar a Mãe é sentir o sentimento de integração social e perceber o prazer de estarmos inseridos e integrados no mundo onde a prosperidade frutificará em frutos quer económicos, quer familiares, quer culturais, sociais e espirituais. 

Antes de sermos concebidos, vivemos no éter do macrocosmo e aí, escolhemos, em primeiro lugar, a terra (o País) onde iremos aterrar e, depois, os nossos pais para com eles conviver e coexistir e sentirmos as feridas emocionais que não resolvemos noutras vidas como: o abandono, a rejeição, a injustiça, a traição, a humilhação, a co-dependência, etc. 

A relevância do Pai, no sistema familiar, assenta numa trilogia: a autoridade (disciplina), a ajuda e a maturidade para que a criança se torne adulta. Isto é, no encontro entre o Pai e a Criança, haverá um encontro a dois, “olho no olho. Cara a cara. E quando estiveres perto eu arrancarei os teus olhos. E os colocarei no lugar dos meus. E tu arrancarás os meus olhos. E os colocarás no lugar dos teus. Então, eu te olharei com os teus olhos e tu olharás com os meus” (Jacob Levy Moreno).

Para finalizar um texto de J.J. Neto sobre o Pai e a Carta de Bert Hellinger ao seu Pai.

“um Pai vem do amor, ainda que tenha em sua vida experimentado a dor.

O pai vem do homem, ainda preso na armadura do herói para qualquer situação.

Um pai vem do mundo, e por isso está autorizado a nos mostrar a ele.

Um pai vem de uma infância, e lá guardou algumas de suas melhores e também mais difíceis experiências.

Um pai vem do silêncio, pois sabe que certas coisas pertencem somente a si.

Um pai vem da responsabilidade, pois antes do seu prato tem outros para encher.

Um pai vem da solidão, do seu masculino ainda selvagem e autoritário.

O pai vem da lei, da cultura e do tempo que vive.

O pai é a lei.

O pai vem da vulnerabilidade, que ninguém nota. E assim ele aceita e segue.

O pai vem de seu pai e sua mãe, e como um filho, carrega também as dores de sua pequena criança.

O pai vem da surpresa e do medo.

Ele, um homem bem comum e que viveu tanto, dizendo sim para o que surgiu, nos faz chegar nele.

A nós, como filhos, fica somente a possibilidade de dizer sim a ele. E aceitar os presentes que este ato nos traz”.

A carta de Bert Hellinger (no livro – “As Igrejas e o Seu Deus”) ao seu Pai:

“Dedico este livro a meu pai Albert Hellinger (1895-1967), com uma carta:

Querido papai,

Por muito tempo eu não soube o que me faltava mais intimamente.

Por muito tempo, querido papai, você foi expulso de meu coração.

Por muito tempo você foi um companheiro de caminho para quem eu não olhava, porque fixava meu olhar em algo maior, como me imaginava.

De repente, você voltou a mim, como de muito longe, porque minha mulher Sophie o invocou.

Ela viu você, e você me falou por meio dela.

Quando penso o quanto me coloquei muitas vezes acima de você, quanto medo também eu tinha de você, porque muitas vezes você me batia e me causava dores, e quão longe eu o expulsei de meu coração e tive de expulsá-lo, porque minha mãe se colocava entre nós; somente agora percebo como fiquei vazio e solitário, e como que separado da vida plena.

Porém, agora você voltou, como que de muito longe, para minha vida, de modo amoroso e com distanciamento, sem interferir em minha vida.

Agora começo a entender que foi por você que, dia a dia, nossa sobrevivência era assegurada sem que percebêssemos em nosso íntimo quanto amor você derramava sobre nós, sempre igual, sempre visando o nosso bem-estar e, não obstante, como que excluído de nossos corações

Algumas vezes lhe dissemos como você foi um pai fantástico para nós?

Você foi cercado de solidão e, não obstante, permaneceu solícito e amoroso a serviço de nossa vida e de nosso futuro.

Nós tomávamos isso como algo natural, sem jamais honrar o que isso exigia de você.

Agora me vêm lágrimas, querido papai.

Eu me inclino diante de sua grandeza e tomo você em meu coração.

Tanto tempo você esteve como que excluído do meu coração.

Tão vazio ele estava sem você.

Também agora você permanece amigavelmente a uma certa distância de mim, sem esperar de mim algo que tire algo de sua grandeza e dignidade.

Você permanece o grande como meu pai, e tomo você e tudo que recebi de você, como seu filho querido.

Querido papai,

Seu Toni (assim eu era chamado em casa).”

Joaquim Parra Marujo é também uma das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Povos, Nações e Territórios.

Maria Martha Arredondo Mendez, mais conhecida por Mayé Arredondo, é licenciada em Jornalismo e Comunicação Coletiva, com especialidade em Desenvolvimento Humano e Pedagogia Sistémica, Fundadora e Diretora do Corpo Alma Terapeutika no México.

Em 1996 iniciou-se nas Constelações Familiares, sendo formadora na Hellinger Sciencia. ⁣ É também especialista em Psicoterapias Gestalt; Programação Neurolinguística; Hipnose Eriksoniana; Perfil de Desenvolvimento Emocional (EDP)
⁣

No ãmbito da Semana do Dia Internacional da Mulher, convidamo-la a partilhar a sua visão sobre o que é Ser Mulher nos dias de hoje, pelo que ela generosamente nos deixou este testemunho:

“Ser mulher hoje, nascer neste tempo, é um privilégio, uma oportunidade e um desafio.

Um privilégio porque desfrutamos do caminho e da realização de gerações e gerações de mulheres que caminharam em silêncio e conquistaram passo a passo novos espaços, mulheres que levantaram a voz à custa das suas próprias vidas e/ou da liberdade que agora desfrutamos.

Uma oportunidade que aproveitamos para nos desenvolvermos naquilo que propomos com as nossas próprias conquistas: social, familiar, laboral, política, desportiva, sanitária e em todas as áreas.

Existe agora a possibilidade de sermos mães se assim o quisermos, podendo também exercer a opção de não o ser. Não há muito tempo e ainda em muitos lugares, aquelas que não podiam procriar eram cruelmente discriminadas.

Neste tempo, 2021, o nosso poder criativo feminino constrói-se, acreditamos na equidade, crescemos e agradecemos que outros desenvolvam as suas potencialidades. Sabemos que também em casal ou sozinhos contribuímos para sustentar a família e a sociedade.

Neste tempo, somos testemunhas e por vezes figuras principais do “BASTA”: já não é possível continuar a fechar as nossas gargantas e deixamos sair como a dor dos gritos sufocados, dos corações feridos que se abrem para rasgar os seus segredos ancestrais perante o abuso histórico da sexualidade feminina em mil formas de escravatura.

É urgente dizer repetidamente NÃO à humilhação, NÃO ao assédio, NÃO às violações e NÃO aos femicídios que infelizmente ainda acontecem a milhões de mulheres. Acontecem em lugares distantes e próximos.

A voz unificada de mulheres e homens que dizem já basta, nunca mais, é maior e mais poderoso a cada dia.

O desafio para as mulheres de hoje é abrir-se e envolver-se conscientemente nesta realidade – por mais difícil que seja – e que engloba tanto homens como mulheres.

É imperativo aprender a ouvir com o coração, com inteligência, sem julgamento, compreender, discernir, falar, acompanhar e tornar possíveis os muitos caminhos que ainda faltam para que aqueles que ainda estão presos na cultura patriarcal aprendam sobre a sua condição de seres humanos, e exerçam os seus direitos a serem ouvidos e respeitados na sua diversidade.

As mudanças de paradigma estão a abalar o mundo feminino: é tempo de dar soluções às velhas exigências e ao diálogo entre mulheres de todas as idades e homens sensíveis que vivem a masculinidade de hoje, destes tempos.

Um privilégio, uma oportunidade e um desafio a aceitar para viverem juntos em paz e igualdade entre mulheres e homens.”

Maria Martha Arredondo Mendez é também uma das palestrantes do Congresso de Consciência Sistémica, no qual facilitará uma palestra e um workshop imersivo na área temática Relacionamentos Amorosos.

Assista aqui à gravação da Live realizada com ela em 2020 sobre o tema “Ser Hombre, Ser Mujer”