As Tradições de Cura Ancestral Africanas e a Prática de Constelações Familiares

Por Tanja Meyburgh, 2010

Tanja Meyburgh é psicóloga, treinadora e supervisora ​​de Constelações de Sistemas e Famílias, e é colaboradora regular do jornal internacional de constelações, The Knowing Field.

Fundadora das Constelações Africanas, é a principal pioneira no trabalho de constelações na África do Sul, com 18 anos de experiência especializada neste área.

Ajudou organizações na África do Sul envolvidas com dependência, adoção, trauma, violência política, desenvolvimento comunitário e diversidade e, recentemente, Tanja foi cofundadora do Ancestral Connections, que integra a dança e as constelações, e da REAL Academy.

O seu trabalho é descrito, por quem a conhece, como gentil e incisivo. Tanja mora na Cidade do Cabo e o seu nome e trabalho estão intimamente ligados à conexão entre as tradições de cura ancestrais, e a prática de constelações familiares.

“Desde a minha primeira experiência com constelações, na tradição de Bert Hellinger, em 2002, que soube intuitivamente que algo africano estava no seu centro. Intui que havia algo realmente importante a ser descoberto no encontro entre África e o Ocidente, na Constelação Familiar, e isso deu início a uma longa busca.  Este conhecimento tornou-se a chave para entender e garantir a minha saúde e bem-estar, a dos meus clientes, e o treino de facilitadores”.

No artigo que escreveu a este respeito, Tanja Meyburgh, mostra quão delicado e cauteloso é falar sobre a cultura africana. Passar para o papel este tipo de informação da sociedade tradicional africana, que o faz usualmente através de canções e histórias, e do professor para iniciar, deixou Tanja muito hesitante.

Depois de entrevistar de alguns formadores e facilitadores negros africanos, as duas conexões mais óbvias entre as Constelações Familiares e as crenças tradicionais africanas são confirmadas.

1) o reconhecimento de que nossos ancestrais são vitais para o nosso bem-estar:

“A cultura Zulu tem uma forte crença nos Ancestrais “Amadlozi”, em relação a se conectar com eles para apaziguar, liberar ou pedir certas coisas. Eles são considerados os nossos guias, e são compostos por pessoas que conhecemos e que deixaram este planeta. Constelar uma questão não resolvida é semelhante a fazer uma cerimónia, conversar com um antepassado”. (Zondi-Rees, 2007)

“A crença nos ancestrais está enraizada na necessidade ou desejo de preservar a memória de gerações passadas conhecidas, e linhagens conhecidas ou desconhecidas. A ênfase em reconhecer os excluídos é o alicerce da cura para várias doenças, como desconforto corporal, discórdia espiritual ou necessidade comum de afastar o infortúnio ou uma maldição que será projetada por espíritos malévolos. Os bons espíritos são reconhecidos e agradecidos por meio de cerimónias ou rituais de limpeza”. (Mthembu-Salter, 2005).

2) o uso de adivinhação por curandeiros africanos tradicionais para receber as mensagens dos ancestrais “jogando os ossos”.

“Os ossos consistem em símbolos para vários membros da família, bem como elementos simbólicos relacionados à vida de uma pessoa: dinheiro, amor, poder, órgãos do corpo, força vital, etc”. (Tanja, 2010)

“Nas terapias africanas, a leitura dos ossos pode ser usada para localizar patologias. No entanto, é mais vital revelar um padrão de relacionamentos patológicos afetados – e recursos. Os ossos revelam rituais e muthi (medicina) para estabelecer relações familiares e ancestrais. Da mesma forma, uma constelação familiar revela desconforto e recursos dentro de toda a constelação – ao invés da patologia do paciente. Uma constelação revela remédios (“muthi espiritual”): como se curvar ou dizer certas frases – que na verdade são pequenos atos de ritual cerimonial – para estabelecer relacionamentos”. (de Wet, 2010).

Perante estas constatações, Tanja questiona o que fez Bert Hellinger não reconhecer esta conexão? E equaciona se não terá sido intencional, como forma de respeitar a tradição e os costumes sagrados africanos.

Mas então o que Hellinger aprendeu com os líderes espirituais locais, numa época em que se esperava que ele os convertesse às suas próprias crenças?

Foi esta questão que moveu Tanja a mais e mais investigações e, aos poucos, lhe permitiu aclarar o que havia intuído: a conexão entre a Constelações familiares e as tradições africanas de cura:

1. Reconhecimento de que nossos ancestrais e familiares estão profundamente ligados ao bem-estar e à doença, e que o relacionamento é simbiótico e de recursos mútuos.
2. Compreender que o indivíduo é parte integrante de sua família e linhagem ancestral e nunca pode ser desconectado dela.
3. Alinhamento em termos de ordem na família – quem vem primeiro, linhagem geracional e continuidade da árvore genealógica; incluindo levar em consideração aqueles que ainda podem causar problemas até serem reconhecidos e reconhecidos.
4. A importância do efeito da parte excluída, ou questões na vida de uma família e de uma pessoa, seja ela consciente ou inconsciente.
5. Cura usando o simbolismo.
6. A representação espacial e física dos membros da família e elementos intrapsíquicos de “arremesso dos ossos” são semelhantes à colocação de representantes em constelações familiares.
7. Honrar os mais velhos e a hierarquia de pais e filhos.
8. Conexão com o falecido e o lugar legítimo dos mortos.
9. Colapso do passado, presente e futuro em tempo e lugar definido pelo ritual / constelação.
10.  A prescrição de rituais e cerimónias como dever de casa após a consulta.

Constelações familiares como ritual

Os rituais fazem parte das tradições africanas. De acordo com as observações registadas, e com os ancestrais africanos curandeiros que consultou, Tanja relata que a Constelação Familiar é considerada um ritual de alto nível, o que significa que tem muito “calor aleatório”. (energias que podem facilmente ligar-se a outros vulneráveis ​​e torná-los suas famílias doentes).

“Havia regras rígidas para a preparação dos participantes e facilitadores, bem como para o espaço criado em torno do próprio ritual. É considerado irresponsável não ter conhecimento dos diferentes níveis do processo ritual, ao realizar o trabalho ancestral e de cura”.

À medida que foi tendo acesso a esta informações, Tanja diz que alterou a sua intenção inicial. E, em vez de procurar o conhecimento Zulu / Africano por trás das Constelações Familiares, passou a olhar para a sabedoria tradicional africana, e perceber que contributo trazia às Constelações Familiares. E foi assim que o conhecimento oculto começou a ser fonte de um profundo insight.

“Acredito que muito do que foi deixado de fora do campo tradicional da Constelação Familiar, tem a ver com os limites exigidos para o trabalho ritual seguro, e com a estrutura clara de treino e iniciação exigida para a cura ancestral. Não estou a defender um retorno a estruturas autoritárias maiores, mas sim uma homenagem aos processos rituais e de iniciação, como um meio de apoiar a saúde dos facilitadores e de seus clientes, incluindo isso conscientemente em workshops e treinos” (Tanja 2010)

Saúde do facilitador, clientes e representantes

De acordo com Tanja, na tradição africana, as regras para ritual, cerimónia e trabalho ancestral incluem um diálogo com os ancestrais, antes do evento, abstinência sexual e limpeza corporal antes e depois do evento, bem como queima de ervas quando os espíritos dos ancestrais são invocados.

De acordo com a sua perspetiva ocidental, Tanja sugere a função desses rituais:

1. Criar consciência e preparação antecipada do corpo e da mente, e enfatizar a importância do autocuidado antes e depois da constelação.
2. Conexão consciente com os recursos para obter suporte e força.
3. Centrar o cliente e criar consciência da profundidade da cura ancestral – uma experiência de limiar que não deve ser abordada levianamente.
4. Marcar o evento no tempo (com início e um fim claros).
5. Reconhecer o papel do corpo, os seus limites e a proteção energética.

“Observar estes cinco aspetos melhorou dramaticamente os meus próprios níveis de saúde e energia, e dos clientes. Alterei a maneira como entro nas oficinas como facilitador, e como introduzo o processo aos participantes”.

Treinamento do curador / facilitador

Na maioria das tradições africanas para ser um curandeiro ancestral é necessário passar por um intenso processo de treino e iniciação.

“O sangoma de treino ou thwasa permanece de joelhos – e desvia os olhos ao falar com as pessoas. Apesar do aparente desequilíbrio de poder da posição, é um espaço rico e carregado para explorar as fronteiras de comunicação e intimidade. É como ter aulas de direção no mundo espiritual. À medida que o thwasa, acompanhado pelo ancestral-guia, toma conhecimento, transforma a ordem com novos níveis de intimidade. ” (De Wet, 2010).

Eu observei thwasa cujos joelhos estão magoados e a sangrar, duros e com calosidades. Ao princípio achei que fosse um estranho poder autoritário exercido pelo professor, mas com o tempo passei a perceber que esse posicionamento é o principal movimento necessário para facilitar o trabalho ancestral. Lembro-me que Hellinger também foi iniciado de joelhos na Igreja Católica. E integrei o “ajoelhar”:

Depois de todas as ponderações e hesitações sobre a redação deste artigo, um aluno, que recentemente se formou como curandeiro tradicional africano, com ancestrais africanos e alemães semelhantes aos meus, colocou de forma simples: constelações familiares como um sistema, são um resultado da maneira como a alma germânica integrou aspetos da cultura africana”. (Tanja, 2010)

Assista à Live com Tanja Meyburgh aqui: https://youtu.be/aQjV3a5K1T4

Tanja Meyburgh  é também uma das palestrantes do CONGRESSO DE CONSCIÊNCIA SISTÉMICA